La Cuaternidad de Heidegger y el Genius Loci

 

El espacio lo podemos pensar como Schmarsow, comprendiéndolo como un sistema de coordenadas tridimensional que se origina según nuestra experiencia sensorial y somos nosotros mismos el centro donde se intersecan estas coordenadas.

Sin embargo, la esencia de la arquitectura no se basa simplemente en llenar un vacío preexistente, sino en la creación de un "lugar" que aparece a través del acto de "habitar". Como lo plantea Heidegger, la construcción como el "puente" no se sitúa en un sitio que ya estaba allí, sino que es la "cosa" misma la que confiere un sitio al reunir la Cuaternidad - Tierra, Cielo Divinos y Mortales. Para que el espacio se convierta en lugar, necesita también un centro dinámico, el cuerpo humano actúa como un sistema axial horizontal en la tridimensionalidad del espacio.

Ahora bien, Heiddeger plantea un sistema perfecto, en el que deben estar presente todos los actores para que funcione, podríamos excluir alguna de ellas sin que la arquitectura, y el propio hecho de habitar, sea transformado drásticamente?

Deberíamos comenzar por definir la “divinidad” en Heidegger, en ese contexto se plantea como aquello intangible pero que inunda/afecta a un espacio, generalmente podemos ver estos fenómenos de recogimiento en los espacios sacros, o aquellos que exageran su vertical para enfatizar una mayor conexión desde la tierra y los mortales, con el cielo y lo divino, pero ¿entonces esto reduce el actuar de la divinidad sólo a los espacios monumentales?, la respuesta puede ser no, pues nosotros al estar en un sitio y buscar el refugio que nos es necesario primeramente construimos aquello que es indispensable, pero no pasa mucho tiempo en integrar elementos ajenos al edificio y dejamos entrar un alma, la cual nos ayuda en nuestra tarea propia de habitar, cultivar y cuidar la esencia del espacio

Le Corbusier, al proclamar la casa como "una máquina para vivir", construyó lugares que deliberadamente evacuaban lo sagrado, operando únicamente con tierra, cielo y mortales. La Villa Savoye reúne el suelo que eleva sobre pilotis, el cielo que penetra por la terraza jardín, y el cuerpo humano que recorre su promenade architecturale — y sin embargo, genera una experiencia espacial poderosa que muchos reconocerían como "lugar". Norberg-Schulz, desde el concepto de genius loci, ofrece un contraargumento; lo divino como aquella dimensión de la existencia que escapa al dominio humano — lo sublime, la muerte, lo inexplicable de la naturaleza. Con esta premisa podemos afirmar que incluso Le Corbusier no logró expulsar completamente esa variable; la luz que rasga el interior de Ronchamp, revela que el propio arquitecto terminó reconociendo una dimensión que trasciende la función. La Cuaternidad, entonces, no sería un sistema rígido de cuatro piezas intercambiables, sino una estructura donde lo divino puede mutar, pero nunca desaparecer del todo sin que el lugar pierda su profundidad existencial.

Este espíritu no es una entidad mística en sentido literal, sino la suma de las fuerzas que escapan al control humano: la luz en una hora específica del día, la manera en que el suelo absorbe o rechaza la construcción, la presencia silenciosa de lo que existió antes. Suprimir lo divino de la Cuaternidad no eliminaría esa dimensión, simplemente la volvería invisible — y una arquitectura que ignora lo que no controla no produce lugar. El ejemplo contemporáneo más elocuente es el Museo de la Memoria y los Derechos Humanos en Santiago de Chile, diseñado por el estudio Estudio América. El edificio no apela a ninguna iconografía religiosa, y sin embargo opera plenamente con las cuatro variables de la Cuaternidad: se eleva sobre el suelo como suspendido, en tensión con la tierra que bajo esa ciudad guarda una historia de violencia; trae el cielo a través de una piel traslúcida que filtra la luz dependiendo del momento del día, haciendo que el interior cambie de carácter entre la mañana y la tarde; y sitúa al cuerpo del visitante en una promenade que lo obliga a detenerse, a bajar la voz, a reconocer algo que lo excede. La memoria colectiva, el peso de los ausentes, la deuda con los muertos, es una fuerza que ningún mortal controla ni puede ignorar sin que el lugar pierda su razón de ser. El “espíritu del lugar” (Genius Loci) aquí no preexistía en el terreno, sino que fue convocado por la arquitectura

Sintetizando, tanto Schmarsow como Heidegger coinciden, desde ángulos distintos, en que el espacio no es un recipiente neutro sino algo que se constituye desde adentro hacia afuera — desde el cuerpo. Schmarsow lo sitúa en el cruce de coordenadas cartesianas, Heidegger lo ancla en el acto de habitar. La interrogante sobre si esa reunión puede prescindir de lo divino o de alguno de los planos que conforman el espacio no puede responderse sólo con palabras, sino desde la experiencia misma en el espacio, pues algunos ejemplares de la arquitectura moderna creyeron haberlo logrado, pero redescubrieron lo sagrado bajo otras formas.